寫在開頭，這是之前說過要貼的董仲舒那篇報告的最後結論。
把完整像論文ㄧ般的報告貼上來還是太傻了....用個結論湊合下(？)
不通順的地方請無視。
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何謂科學？在最廣泛的定義下，應可將之稱為：藉由系統性的方法測量與探究事物運作的規律。而其最基本的核心價值就是源於對真實世界的界定，企圖找出某種世界運行的既定規則。就這個層面而言，我想要單方面的論斷：科學的起源與宗教並無二致，只是一者將世界的真理歸結於人、另一者將之歸結於神，也就是人本思想與神本思想的區別。因此，所謂科學，其所應該包含的基本核心價值應有：
1.猜想
2.觀察
3.規則建構
4.人本思想
撇開「這樣的方法是否能夠得到正確結論？」這種想法，而只要具備上述四點，我們就應該稱其為具有科學精神。因此我們會說亞里斯多德的眼見為憑是科學，而柏拉圖的理型世界則是反科學，即使亞里斯多德的諸多論述顯然非真，我們仍不能否定其科學價值。需要注意的是，在亞里斯多德的論述當中，當人生而為政治動物，民主就是人類生活的最終價值，因此其理論之根本仍是基於人本思想之下，而在中古時期的基督教會，藉其理論來解釋上帝創造的世界運行，顯已失其原意。
回歸題旨，在李約瑟命題當中，是否存在有文化性因素致使科學價值難以建立？或者換過來說，中國是否具有某種文化性的基本價值使之得以導向科學的建立？如果存在，那我們就必須說，科學應該可以是某種普遍性的價值，而李約瑟命題也是並非一個偽題，而科學革命之所以不在中國發生，則可能是具有制度性因素所導致的，這也是如前所揭，一切的歷史最終都會歸因於其制度。
對於世界運行規則的猜想，如老子、列子、淮南子的道；屈原、莊子、荀子的天，其本如一，皆是作為某種世界本源的絕對存在，這就是中國文化中用以揭示世界的運行規則，最根本的核心理念。而與西方所不同的，道或天的思想並非世作為某種神性的存在(即使是天人感應之說所強調的也是「天人關係」，而並非把天視作為神)，其本質即是規則本身，而這樣的差異也成為了東西方思想性格上根本的不同，就算將天視作為中國文化上的原初信仰，也必須這樣說：中國是沒有神的，而或存而不論，無論造物主存在於什麼樣的位置，他都不在中華的歷史上占有主導地位，中國的文化自其原初就是以人文的精神為本。
而有了對於世界的猜想，那麼觀察與建構方面呢？山海經的神怪、墨子的科學、董仲舒的天人關係、司馬遷的星象記述，又或是河圖洛書的記載，無論其正確與否，那就是身處於不同時代的人們各自對於世界的觀察，即使是天人感應這樣可說是科學上的異端之說，其理論也是透過天象的觀察而來，用科學性的言語，那是天象與人事之間的關係並不如其所預想的一般高度相關，與柏拉圖憑空所建的理型就有所不同(有關基督教的創世之說暫先不論，聖經中的記述其本為何或有不同之說法)。更遑論荀子於其天論中就已否定過天與人之間的相關，而於墨子中甚至有了一般狹義上的「科學」存在，只是兩者皆沒於歷史長河中，而在後世之學不復得見(相信董仲舒的「表彰六經」對此有著很大影響，必須說這是歷史進程上無可奈何的偏差，正如阿基米德一般)。
至此，我應該能這樣說，中國的文化是存有科學的根本價值的。或有不公正乃至偏頗之虞，但必須說，於歷史上所反饋出來的結果，東方文化的發展直到宋代為止，大致確是先於西方。
惟，從現代談起，說到中國的信仰是什麼，有多少人會回答，是「天」或「道」？更可能的情況應該是玄天上帝、觀世音、關聖帝君乃至財神爺一類的民俗信仰，從對規則的信仰變成對人類的信仰，從真理變成迷信，這無疑是可嘆的。如果說，宗教與科學是同源的，那麼宗教上的變質，對於科學的思想顯然也有所影響。這種信仰上的偏折是自何而始？難以明說。
相信所有文明的開始，其之所向都是不受戒禁的，但是循向歷史的進程收束，卻只能得到某種既定單一的結果。想要就其變因細細而論，顯然是難以做到，正如同現在的我們無法預測未來一般。
無論如何，在其初始，不存在有所謂的文化性因素去制約中國的科學發展，道家理論是反科學的嗎？顯然沒有。儒家理論是反科學的嗎？顯然沒有(或說儒家理論在其初始就是作為某種社會科學而存在，只是在歷史過程中逐漸附上了某種宗教性的特質)，而法家理論(如荀子)顯然也沒有反科學的思想存在，更遑論墨家理論本身就可視為科學理論的初祖。
結於一語，根本性的文化障礙是不存在於李約瑟命題之中的。
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大概是怠惰了，總覺得文章的書寫逐漸麻木，難以為繼。
相信所有生命的開始，其之所向都是不受戒禁的，但是循向命運的進程收束，卻只能得到某種既定而單一的結果。
無能為力，在意志的引領下，我們只能行向無止的荒際中，
虛無。
莫非定律，就是那樣可笑又可悲的存在著。
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